SAPTK juhatuse esimees Varro Vooglaid. Foto: SAPTK
Oktoobris 2015, kui Eesti otsis habrast piiri vihakõne ja
sõnavabaduse vahel, vestles Andrei Liimets sallivuse, viha, demokraatia
ja tõe teemadel SA Perekonna ja Traditsiooni Kaitseks juhataja Varro
Vooglaidiga. Et Hea Kodanik ei oleks liberaalse vabakonna poole kaldu.
Erinevate vähemuste kontekstis on palju räägitud vihakõnest. Ühed
nõuavad selle suhtes rangemaid õiguslikke meetmeid, teised näevad neid
suukorvistamisena. Kuhu tõmbate teie piiri – millal saab sõnavabadusest
vihakõne?
Vihakõne on paraku tugeva ideoloogilise alatooniga mõiste, mille sisu
on kole ähmane. Olgugi et olen rääkinud sellest paljudega, pole ma veel
kohanud isikut, ka juristide seas, kes suudaks vihakõne mõiste vähegi
rahuldaval viisil piiritleda ja selgitada, kuidas see on eristatav
lihtsalt vihaselt kõnelemisest. Ka Justiitsministeeriumis “vihakõne”
keelu laiendamise teemal toimunud ümarlauad tõid selle probleemi esile.
Näiteks homoorganisatsioonide esindajad väljendasid soovi, et keeld
laieneks isegi tegudele nagu diskrimineerimisele kallutamine ja
solvamine.
Kui küsisin aga kõnealuse teemaga tegelevalt Justiitsministeeriumi
ametnikult, kuidas peaks konkreetsetes küsimustes “vihakõne” keeldu
tõlgendama, sain vastuse, et eks kohtupraktika pane asjad paika.
Õigusloome, eriti karistusõiguse vallas, ei tohiks aga nõnda käia, et
seaduse looja ei tea isegi, milline on normi kohaldamisala. Vastasel
juhul taandub see, mida “vihakõne” keeld tähendab ja kust selle piirid
jooksevad, üksikute kohtunike maailmavaatelistele eelistustele või
lihtsalt suvaotsusele.
Kui suur probleem vihakõne teie meelest täna Eestis on? Kas, millal ja kuidas seda piirata tuleks?
Ei ole kahtlust, et “vihakõne” kriminaliseerimise püüdlused lähtuvad
mitte niivõrd ühiskondlikust reaalsusest ja sellest tingitud vajadusest,
vaid peaasjalikult väljastpoolt Eestit tulevast ideoloogilisest ja
poliitilisest survest. Ka avalikust ja ametkondlikust diskussioonist on
pidevalt käinud läbi väide, et “vihakõne” keeldu tuleb laiendada
peamiselt Euroopa Liidu nõudmiste tõttu. See on aga
kriminaalõigusloomeks äraspidine lähtekoht, eriti veel ühiskondliku
vabaduse seisukohast sedavõrd tundlikus küsimuses.
Eriti just viimastel
aastatel on hakatud nii ajakirjanduse, poliitikute, välisriikide kui ka
eri organisatsioonide osalusel meie ühiskonnale aina agressiivsemalt
peale suruma rahva enamikule vastuvõetamatut vasakliberaalset
ideoloogilist programmi.
Seejuures näib, et kogu “vihakõne” problemaatika on Eestis, justnagu
ka mujal lääneriikides kunstlikult esile kergitatud. Eriti just
viimastel aastatel on hakatud nii ajakirjanduse, poliitikute,
välisriikide kui ka eri organisatsioonide osalusel meie ühiskonnale aina
agressiivsemalt peale suruma rahva enamikule vastuvõetamatut
vasakliberaalset ideoloogilist programmi. Selline teguviis on
ootuspäraselt riivanud paljusid inimesi, kes ei saa aru, miks püütakse
meie kultuuri aluseid nii agressiivselt ümber kujundada, ning kes ei ole
sellega ka nõus. See on omakorda kutsunud esile palju emotsioone, mille
pinnalt tegutsedes on viletsama lastetoaga inimesed lasknud peamiselt
meedia poolt ärilistel kaalutlustel pakutavat anonüümset kommentaariumi
kasutades käiku ka krõbedamad väljaütlemised.
Neile, kes on huvitatud uue ideoloogia ühiskondlikust juurutamisest,
on selline asjade käik olnud aga nagu kingitus. Ühiskonna üldpilti
arvestades neile üksikutele krõbedatele väljaütlemistele viidates on
hakatud üldistavalt ja meelevaldselt suurt osa ühiskonnast avalikult
mõnitama, hurjutama ja häbimärgistama, justkui oleks valdav osa meie
rahvast sallimatu, kitsarinnaline, tagurlik, venemeelne, foobiline,
vihkajalik, sallimatu jne. Paraku on selles näotus ettevõtmises osalenud
isegi president, valitsuse liikmed ja parlamendi esimees. Loomulikult
on see inimestele solvav ja alandav, mistõttu köetakse nii käitudes
paljude emotsioonid veelgi enam üles. Nõnda aina paisuva probleemi
“lahendusena” käiakse lõpuks välja “vihakõne” kriminaliseerimise plaan,
kuid aina enam inimesi ei näe selles mitte lahendust, vaid ideoloogilise
diktatuuri kehtestamise püüdlust.
Kokkuvõtlikult öeldes ei ole minu meelest tõsisemaks probleemiks
mitte “vihakõne”, vaid see, et ühiskonnale võõra ideoloogia
pealesurumisega kutsutakse esile vihaseid reaktsioone. See, et inimesed
tahavad kaitsta oma maailmavaatelisi tõekspidamisi ja meie ühiskonna
kultuurilist järjepidevust, on igati normaalne ja ka kiiduväärne, olgugi
et seda tuleks püüda teha väärikal ja tasakaalukal moel. Küll aga ei
ole midagi kiiduväärset uue ideoloogilise süsteemi vaimselt vägivaldse
kehtestamise püüdluses – teeseldes demokraatiat, ignoreerides rahva
enamiku tahet ja eirates meie kultuuri alusväärtusi. Igal juhul oleks
võimupositsioonidel olevatel inimestel ja neil, keda
Toomas Haug hiljuti tabavalt nimetas uuteks ideoloogiatöötajateks, tagumine aeg heita tõsine pilk peeglisse.
Kokkuvõtlikult öeldes
ei ole minu meelest tõsisemaks probleemiks mitte “vihakõne”, vaid see,
et ühiskonnale võõra ideoloogia pealesurumisega kutsutakse esile
vihaseid reaktsioone.
Unustada ei tohi sedagi, et ühiskondliku vaenu õhutamine on praegugi
Eestis keelatud ning karistusseadustiku §-ga 151 on selle eest nähtud
ette ka karistus. “Vihakõne” kriminaliseerimisest huvitatud isikud
väidavad, et see keeld on liialt kitsas ega võimalda inimesi tegelikult
karistada. Ma väidan vastupidist, et juba praegu on vaenu õhutamise
keelu koosseis määratletud liialt laialt, kätkedes mitte üksi keeldu
kutsuda üles vihkamisele ja vägivallale, vaid ka diskrimineerimisele,
mis on jällegi raskesti piiritletav kategooria. Ma olen nõus, et otsesed
ja selged üleskutsed vägivallale peavad olema keelatud, kui nendega
kaasneb reaalne oht kellegi elule või tervisele, ent nii on see ka
praegu kehtiva seaduse kohaselt.
Pagulasküsimusest on saanud Eesti ühiskonna ühtsuse suurim
proovikivi. Avalikkus on teravalt leeridesse kistud ja tundub, et
poolehoidjad ja vastased ei suudagi teineteisega rahulikult ja
argumenteeritult rääkida. Uskudes, et omal moel tahavad Eesti riigile ja
ühiskonnale head mõlemad – kuidas sellises olukorras ühist keelt leida?
Mulle tundub iseenesestmõistetav, et riigis, mis on end põhiseadusega
määratlenud demokraatlikuna, tuleks kõige tõsisemate ja enim lahknevusi
tekitavate küsimuste otsustamisel lähtuda rahva enamiku tahtest. Ehk
teisisõnu; kui me tegelikult tahame elada demokraatliku
ühiskonnakorraldusega riigis, tuleb demokraatlikke printsiipe tegelikult
rakendada, mitte ainult teeselda austust nende vastu.
Mulle tundub
iseenesestmõistetav, et riigis, mis on end põhiseadusega määratlenud
demokraatlikuna, tuleks kõige tõsisemate ja enim lahknevusi tekitavate
küsimuste otsustamisel lähtuda rahva enamiku tahtest.
Samas on läbinähtav, kuidas rahva enamiku tahte järgimises nähakse
ohtu alati just siis, kui see ei lähe kokku Euroopa Liidu
võimustruktuurides dominantse vasakliberaalse ideoloogia kehtestamise
püüdlusega, olgu küsimuseks homosuhete õiguslik tunnustamine perekonnana
ja abieluna või uste avamine massiimmigratsioonile. Sellisel juhul
tembeldatakse rahva enamiku tahtele apelleerimine populismiks ning
kinnitatakse, et inimõiguste üle hääletamine on mõeldamatu. Paraku
unustatakse ära, et kogu meile teadaolev inimõiguste kataloog on ise
poliitiliste kokkulepete, hääletamiste ja kompromisside tulemus ning et
selle tõlgendused on lõpmatu ja ägeda ideoloogilise kempluse tandriks.
Ainsaks alternatiiviks rahva enamiku tahtest juhindumisele on see,
kui me aktsepteerime ühiskonnana sarnaselt antiikaja ja kristlike
filosoofide õpetusega, et eksisteerib objektiivne moraalne tõde –
nimetagem seda loomuseaduseks, igaveseks seaduseks või jumalikuks
seaduseks –, mis on nii isikliku kui ka ühiskondliku elu korraldusse
puutuvate küsimuste langetamisel absoluutseks standardiks. Sellisel
juhul ei oleks tõesti oluline, mida rahva enamik ühest või teisest
küsimusest arvab, sest kui miski on objektiivselt vale, siis ei muuda ka
paljude inimeste vastupidine arvamus seda õigeks. Kuid just sellist
maailmavaatelist alust ei taha kaasajal levinud materialistlik,
relativistlik ja liberalistlik ideoloogia kuidagi aktsepteerida.
Viitate päris palju tõele, aga ka rahva enamikule. Kust ühiskond
selle tõe leida võiks? Üks lahendus on muidugi religioonipärand, aga
Eesti on enamasti omakorda võrdlemisi usuleige riik. Kes ja mille põhjal
siis selle tõestandardi määratlema peaks?
Küsimus, mis on tõde ja kuidas on see inimesele tunnetatav, on
ilmselt kõige olulisem küsimus üldse – selle ümber ei ole keerelnud
mitte ainult kõik suured religioonid, vaid ka valdav osa filosoofia
ajaloost.
Juba eelkristlikul ajal jõudsid suured antiikfilosoofid eesotsas
Platoni ja
Aristotelesega
äratundmiseni, et eksisteerivad meeleliselt hoomamatud kõrgemad
põhimõtted, mis on inimesele kui ratsionaalsele olendile mõistuslikult
tunnetatavad. Just neist põhimõtetest ammutati kõige oleva sügavamat
tähendust, millele toetudes korrastada oma elu ja ka ühiskondlikke
suhteid. Osaks nendest kõrgematest põhimõtetest on inimese enda
loomusesse kirjutatud kõlbelised seadused, mis annavad meile arusaamise
õigest ja valest ning heast ja kurjast. Seejuures peeti seda, mis on
ilus, tõene ja hea, objektiivseks antuseks, olevaks endaks ehk millekski
selliseks, mida inimesel kui vaba tahtega olendil on võimalus avastada
või mitte avastada, järgida või mitte järgida, ent mitte vastavalt oma
tahtele ümber kujundada.
Alates hiliskeskajast ja eriti intensiivselt nn valgustusajast saati
on selline metafüüsiline maailmapilt muudkui taandunud, mistõttu oleme
jõudnud olukorda, kus dominantne ideoloogia keeldub üldse tunnistamast
kõrgema, vaimse reaalsuse ja sellega seonduvalt ka moraalse tõe
olemasolu.
René Guenon on seda protsessi iseloomustades
tabavalt öelnud, et meie praegune tsivilisatsioon, mis ei tunnista enam
kõrgemate alusprintsiipide olemasolu ja rajaneb üksnes nende eitamisel,
on kaotanud võimaluse mõista teisi tsivilisatsioone ja olla nendega
ühenduses, sest ühendus, mis oleks tõeliselt sügav ja tõhus, saab
sündida ikkagi vaid läbi kõrgema tasandi ehk selle, milleks pole
materialistliku ideoloogia pinnalt mingisuguseid eeldusi.
Mida pidanuks valitsus pagulasteemal teisiti tegema, et praegust
ühiskonna lõhenemist ennetada ja vältida? Mida peaks riik nüüd edasi
tegema?
Mingisugust sügavuti minevat ühiskonna lõhenemist ei oleks ega ka
tuleks, kui valitsus ei lähtuks oma tegevuses mitte ideoloogilistest
tõmbetuultest, omakasust, oportunismist, välisriikide ja Euroopa Liidu
diktaadist ja parteipoliitilise kemplemise nõudmistest, vaid austusest
meie kultuuri alusväärtuste, meie ühiskonna kultuurilise terviklikkuse,
inimloomusest lähtuvate moraalsete põhiprintsiipide, ühise hüve ja rahva
enamiku tahtmise vastu. Eestil on hädasti tarvis terve peremehetunde
taastamist – seda nii riigiks kui ka kodanikuks olemise mõtestamise
tasandil.
Valitsus peaks enese jaoks selgeks mõtlema, keda ja mida ta teenib.
Peaminister ühes oma kabineti liikmetega peaks iseendalt siiralt küsima,
kas ta on Eesti rahva esindajaks Brüsseli võimustruktuuride ees või
Brüsseli võimustruktuuride esindajaks Eesti rahva ees.
Peaminister ühes oma
kabineti liikmetega peaks iseendalt siiralt küsima, kas ta on Eesti
rahva esindajaks Brüsseli võimustruktuuride ees või Brüsseli
võimustruktuuride esindajaks Eesti rahva ees.
Siin ei ole võimalik leida toimivaid lahendusi mingite uute
poliittehnoloogiliste nippide, nõksude või strateegiate rakendamisest –
tarvis on lihtsalt langetada põhimõtteline ja fundamentaalse tähtsusega
valik, kas Eesti Vabariik on iseseisev riik ja ka tegutseb vastavalt,
pidades silmas ennekõike oma maa ja rahva heaolu, või on tegu lihtsalt
ühe osakonnaga globaalsete võimusuhete administreerimise süsteemis.
Globaliseerunud maailma struktuurid umbes kahesaja riigi vahel on
binaarsest vastandusest pisut keerukamad, kas siia ei mahu ka rohkelt
vahepealseid võimalikke tasakaalupunkte?
Kahtlemata on globaalsete võimusuhete struktuur keeruline ja ma ei
taha luua lihtsustatud pilti. Kuid samas tõstatatakse meie ühiskonna ja
riigi tuleviku mõtestamisel tõepoolest aina sagedamini küsimus, kas 21.
sajandil on Euroopa ideoloogilises ja poliitilises ruumis veel üldse
kohta suveräänsetele riikidele, rääkimata rahvusriikidest. Üha
tihedamini on kuulda ka avalikke väljaütlemisi, et see on parimal juhul
kaheldav. Heaks näiteks oli mõne kuu tagune
Jüri Raidla
artikkel, kus ta väljendas seisukohta, et põhiseaduse mõtte kohaselt
oleks Eesti iseseisvus kõige paremini tagatud siis, kui me lahustuksime
osaks Euroopa Föderatsioonist. Kõnekal kombel arutlesime aga alles veidi
enam kui kümne aasta eest selle üle, kas põhiseadus, mille kohaselt on
Eesti iseseisvus aegumatu ja võõrandamatu, üldse lubab meil Euroopa
Liitu astuda ja märkimisväärsest osast iseseisvusest ehk ise otsustamise
õigusest loobuda.
Enam kui aasta tagasi väitlesite “Kolmeraudses” Tarmo Jüristoga.
See oli ere näide, kuidas kaks intelligentset, ehkki paljudes küsimustes
diametraalselt erinevatel seisukohtadel inimest suudavad omavahel
sisuliselt ja viisakalt arutleda. Samas on inimeste põhilisi uskumusi ja
arvamusi alati keeruline muuta. Kuivõrd usute tugevama argumendiga
veenmise võimalikkusesse?
Loomulikult usun ma selle võimalikkusesse. Ent ka kõige tugevam
argument ei suuda veenda inimest, kellel puudub austus tõe vastu või kes
sihilikult ei tahagi tõde teada. Selleks et inimene võiks üleüldse
pidada võimalikuks, et tema seisukoht võib olla vale, peab ta eeldusena
tunnistama tõe olemasolu.
Ka kõige tugevam argument ei suuda veenda inimest, kellel puudub austus tõe vastu või kes sihilikult ei tahagi tõde teada.
Paraku on praegusel ajal eriti akadeemilistes ringkondades ja noorte
seas laialt levinud relativistlik hoiak, mille omaks võtnud inimesed ei
usu üldse, et miski – eriti veel moraalses maailmas – on tõene või vale;
vastupidi, relativistliku hoiakuga inimene peab oma arvamust ja tundeid
tõe kriteeriumiks ning tema jaoks sõltub kõik subjekti hinnangust. Kui
inimene püüab aga allutada tõde enesele, mitte ennast tõele, siis ei ole
mõtet loota, et oma seisukoha väärust nähes hakkaks ta tõe poole
hoidma. Just sellise hoiaku pinnalt on võrsunud ka meie
“arvamiskultuur”, kus räägitakse, räägitakse ja räägitakse, ilma
eesmärgita tõe poole liikuda ja oma seisukohti sellega vastavusse viia –
oma elu või ühiskonna ja tõe vahelise harmoonia taotlemisest rääkimata.
Rangelt võttes ei ole tegu arutlemise, vaid tundlemisega.
Lisaks austusele tõe vastu eeldab igasugune dialoog selle sõna
tõelises tähenduses ka dialoogi poolteks olevate isikute vastastikust
lugupidamist. See lugupidamine peab muu hulgas väljenduma kategoorilises
hoidumises demagoogiast ja muudest alatutest võtetest, mis ei lähtu
mitte tõetaotlusest, vaid iga hinnaga oma nägemuse kehtestamise ja teise
alistamise püüdlusest. Just siin näen ma Eesti “avalikus arutelus”
teist väga tõsist kitsaskohta – isegi paljud ajakirjanikud on hakanud
inimesi, kel on neist erinevad ideoloogilised tõekspidamised, sildistama
ja alandama, lastes kergekäeliselt lendu halvustavad sõnad nagu
“homofoob”, “ksenofoob”, “rassist”, “venemeelne”, “kitsarinnaline”,
“tagurlik”, “harimatu” jne. Mitte ilma asjata ei ole näiteks Priit
Hõbemägi öelnud, et sageli on ajakirjanduslikust diskussioonist saanud
diktatuur ning et need, kes julgevad välja öelda dominantse ideoloogiaga
mitteühilduva seisukoha, saavad kohe peksa ning et neid püütakse
tampida maa sisse ja häbistada nii, et nad enam iialgi ei julgeks oma
arusaamadega välja tulla.
Sellisele pinnale ei saa argumenteeritud ja lugupidavat ühiskondlikku
arutelu rajada, välja arvatud juhul, kui arutelu all peetakse silmas
seda, kui juba olulistes küsimustes samadel ideoloogilistel
seisukohtadel olevad inimesed kiidavad teineteisele takka, taandades
kogu diskussiooni detailidele.
Kui sageli ise tunnete või olete tundnud, et kellegi argument on sundinud teid oma seisukohtades kahtlema või neid kohendama?
Kohtan seda sageli ja pean privileegiks võimalust arutleda targemate
inimestega, kellelt on võimalik õppida. Tegelikult on see ju kingitus,
kui keegi suudab meile veenvalt näidata, et meie arusaamine sellest,
kuidas asjad on, ei vasta tegelikkusele – see vabastab meid valest ja
juhatab teed tõe poole. Just selle pärast on hea mõte lugeda kõige
suuremate mõtlejate teoseid, sest võimalus tugineda oma maailmatunnetuse
puhastamisel eelnevate põlvede akumuleeritud tarkusele on hindamatu.
Teie ja Markus Järvi seisukohavõtud ja mõttekäigud on enamasti
läbi mõeldud ning põhjalikud. Samal ajal tundub, et paljudes, kes nende
seisukohtadega hästi suhestuvad, õhutavad nad üpris primitiivset
agressiivsust. Piltlikult: põhimõttelisest vastasseisust on lühike tee
kivi heitmiseni. Kas te ei karda, et arvamusliidrina kihutate üles
inimesi, kes küll jagavad teie seisukohti, aga mitte analüüsivõimet ja
kainet mõistust, ning et see on omakorda ühiskonnale ohtlik?
Ei karda, sest ma usaldan inimeste tervet mõistust. Ja isegi kui
kardaksin, siis ilmselgelt ei saaks lahenduseks olla oma seisukohtade
väljendamisest loobumine. Pigem kardan ma seda, et need, kes suruvad
rahvale peale võõrast ideoloogilist programmi, tekitavad sellise
mastaabiga pinged, mille põhjustatud kahju ühiskonnale on raske ette
kujutada ja ka korvata. Päris tõsiselt: see ei ole naljaasi.
Kas peate ennast avatud ja sallivaks inimeseks? Kuivõrd kergesti
või raskesti on need mõisted ühitatavad traditsioonidele ning
objektiivsele tõele toetuva maailmavaatega?
Sellele küsimusele ei ole lihtne vastata mitte ainult selle pärast,
et enesele on raske hinnanguid anda, vaid ka seetõttu, et ilmselt võib
sallivusest ja avatusest põhimõtteliselt erineval moel aru saada. Kui
pidada sallivuse all silmas näiteks seda, kas ma kiidan kõik seaduse
piiresse jäävad otsused, valikud ja eluviisid moraalselt heaks, siis
ilmselt ma väga salliv inimene ei ole. Kui näha sallivust aga
suutlikkuses taluda enese kõrval inimesi, kelle valikuid ja eluviisi ma
heaks ei kiida, siis usun, et olen piisavalt salliv. Avatusega on
sarnased lood. Absoluutne avatus oleks vastuolus terve mõistusega ning
see tähendaks põhimõttelagedust – isegi inimorganismil on immuunsüsteem,
mis peab hoolitsema selle eest, et keha ei oleks kahjulikele ja
potentsiaalselt hukatuslikele mõjudele avatud. Avatud tuleb olla
sellele, mis on õige ja hea, mitte aga ükskõik millele.
Avatud tuleb olla sellele, mis on õige ja hea, mitte aga ükskõik millele.
Kindlasti võin öelda, et sallivus ja avatus ei ole minu väärtuste
hierarhias kuigi kõrgel kohal. Sarnaselt paljude teiste inimeste ja
eriti eelmiste põlvedega püüan oma moraalsed horisondid seada sootuks
teisiti, nähes neid ennekõike terves suhtes tõe, headuse ja iluga ning
seda suhet väljendavates voorustes, nagu armastus, õiglus, arukus,
julgus, püsivus, hoolivus, siirus, lahkus, truudus, kannatlikkus,
suuremeelsus, väärikus, aulisus, töökus, tänulikkus jne.
Milliste mõtetega vaatate algatusi nagu “Sõbralik Eesti”? Kas teie meelest on Eesti praegu sõbralik riik?
Paraku näen selles projektis märkimisväärset annust ideoloogilist
propagandat. See, et suur osa Eesti ühiskonnast ei soovi võtta omaks
vasakliberaalset ideoloogiat ega lepi selle kehtestamisega meie
ühiskonnakorralduse alusstruktuurina, ei tähenda, et neid vaevaks
sõbralikkuse puudus, sallimatus, kitsarinnalisus või mõni muu isiksuslik
defekt. Mulle ei meeldi sugugi, et suurele osale rahvast sisendatakse
mingit kollektiivset süütunnet pelgalt selle pärast, et nad tahavad
hoida kultuurilist järjepidevust ja terviklikkust ning elada kooskõlas
meile kümnete eelnevate põlvede poolt edasi antud väärtuste, tavade ja
elutunnetusega.
Pigem näib mulle, et need, kes jutlustavad ühiskonnale sallivusest,
peaksid hakkama endale aru andma lihtsast tõsiasjast: oluline osa
sallivusest on aktsepteerida, et väga suur osa Eesti ühiskonnast ei taha
nende ideoloogilist programmi omaks võtta ja et see ei tee neist ei
moraalselt ega ka kultuuriliselt alaarenenud kontingenti. Üleüldse
tuleks ühiskondlikult oluliste küsimuste arutamisel kasuks, kui
apelleeritaks vähem emotsioonidele ja rohkem mõistusele. Näiteks
küsimustel, kas omavahel seksuaalselt läbikäivad inimesed moodustavad
perekonna või kas Eestile on hea uste avamine moslemiimmigratsioonile,
ei ole midagi pistmist sõbralikkusega.
Mis teile tänases Eestis kõige enam meeldib?
Mulle meeldib Eesti loodus, mis on karge, puhas, lihtne ja just
sellisena omal iseäralikul moel tohutult ilus. Mulle meeldib ka see
sügav ja kaunis kristlik kultuuripärand, mille eelnevad põlved on
loonud, meile edasi andnud ning mille kaudu on meid põimitud Euroopa
kultuuriruumi. Mulle meeldib see osa Eestist, millest ajalehtede
veergudel sageli ei räägita – terve talupojamõistus, väärikas maaelu,
armastavad, suured ja tugevad perekonnad, ent paraku on see kõik
hääbumas. Meie aja dominantne kultuuriline kliima, mis kahtlemata
mõjutab inimeste ja ühiskonna kujunemist, on rajatud sootuks teistele
alustele kui need väärtused, mida mina hindan. Küsimus ongi selles, kas
seame oma moraalsed horisondid sallivuse ja avatuse või hoopis tõe,
headuse ja ilu ning armastuse, au ja väärikuse järgi.
Ja kas need välistavad tingimata teineteist? Eelnevad põlved,
rahva enamik, sõdisid ju kunagi sellesama kristliku kultuuripärandi ja
Euroopa kultuuriruumi vastu.
Ei, need ei pea teineteist välistama, ent üksnes juhul, kui valitseb
selge arusaam nende hüvede hierarhilisest suhtest. Hetkest, mil sallivus
ja avatus seatakse tõest, ilust ja headusest ning muudest
igavikulistest väärtustest kõrgemale, muutub nende rahumeelne
kooseksistents võimatuks.
Eesti ristiusustamine on aga pikem teema, mida ei jõua siinkohal
mõttekal moel käsitleda. Usun siiralt, et Eesti integreerimine Euroopa
kristlikku kultuuriruumi on olnud meie rahvale suur kingitus, olgugi et
protsess, mille kaudu see toimus, ja teatud poliitilised struktuurid,
mis sellega kaasnesid, väärivad kriitilist tähelepanu.
Intervjuu ilmus algselt väljaandes Hea Kodanik.
Allikas:
http://objektiiv.ee/varro-vooglaid-probleem-pole-vihakone-vaid-voora-ideoloogia-pealesurumine/