Aeg-ajalt kurdetakse, et pealekasvav põlvkond ei saa enam vähegi
mõistlikult aru nõukogudeaegsest eluolust, aga ka kirjandusest,
lauludest, maalidest, filmidest jne. Jutt jumala õige. «Seitsmes
rahukevad» või isegi «Saaremaa valss» eeldavad juba tolle aja igapäevase
elu ja olu seletamist. Igapäevast elu elati repressioonide ja jaburuste
ahistuses, aga elati ometi. Paraku tahetakse tolle minevikuga hüvasti
jätta kas kommunistliku režiimi kuritegudele keskendudes või siis
režiimi jaburusi naeruvääristades.
Küsimus on: kas on tähtis, et uued põlvkonnad suhtuksid tollesse aega
põlguse ja äratõukamisreaktsiooniga, mis ei vaja ega vääri pikemaid
seletusi, või on tähtis, et pealekasvavad põlvkonnad mõistaksid
nõukogude aega (ja üldse ajalugu) võimalikult adekvaatselt?
Kui me ei taha, et nõukogudeaegne elu ja olme, kultuuriilmingud,
kirjandus ja kunstid kinnistuvad kõverpeegliklišeedena, siis tuleb toda
aega kirjeldada võimalikult täpselt. (Henn Risto Mikelsaare äsja ilmunud
päevikromaaniga «Kaugel näen» lisandus üks selline seletav panoraam.)
Nõukogude ajal (Eestis kaks, Venemaal kolm inimpõlve) pandi proovile
aastatuhandetega lihvitud inimühiskonna väärtused: ustavus ja usk,
vastupidamine ja lootus, truudus ja armastus. Kindlasti on sellised
väärtused igale terrorirežiimile vastumeelsed ja nad satuvad surve alla.
Aga nii lihtne see pole, et kommunistliku ideoloogia valitsemise all
kadusid usk, lootus, armastus, ustavus ja truudus ning nüüd tuleb nad
vabaduse (mis standardses poliitkorrektses peavoolumõtlemises tähendab
demokraatiat ja turumajandust) olukorras uuesti üles leida. Need
väärtused säilisid kõigest hoolimata ka sovetiseeritud Eestis ja aitasid
elus hoida inimesi ja rahvast ja arusaamist nende väärtuste eneste
tähtsusest. Pole ka kindel, et liberaalse turumajanduse ühiskonnas on
need väärtused garanteeritult ühiskondliku korra kaitse all ja neid ei
ähvarda mitte mingi inflatsioon.
Kultuurikatkestused on tänapäeval ülemaailmne nähtus, aga kommunismi
ideoloogia all olnud maadel on kultuurikatkestuse oht mitmekordne.
Esiteks on põlvkondadevaheline mõistmine raskendatud kommunistliku ja
postkommunistliku elu ja eluolu erinevuse tõttu. Teiseks on suhtumine
kommunistliku aja eluolusse ja kultuuri üleolev, see hinnatakse madalaks
automaatselt. Kolmandaks on põlvkondadevaheline mõistmine praegu ohus
ka seetõttu, et internetipõlvkonnana kasvav noorus ei väärtusta kultuuri
(olme kaasa arvatud) tundmist ajalises sügavuses (vertikaalselt,
juurtega), vaid pigem ajas pinnaliselt-fragmentaarselt ja ruumis
laiahaardeliselt (horisontaalselt), interneti- ja digieelne elu näib
primitiivne. Neljandaks muutuvad / on juba muutunud pealekasvavas
põlvkonnas kõik traditsioonilised väärtused, sest needki pärinevad
primitiivsest ajast.
Ülikoolides tajutakse, kuidas nõrgeneb haritlaste põlvkondadevaheline
suhtlemine. Hämmastaval kombel suudeti Tartu ülikoolis ja Tallinna
tehnikaülikoolis ka kõige stalinistlikumal ajal Eesti professorkonna
ülisuurte inimkaotuste tingimustes säilitada õppejõudude ja üliõpilaste
vahetu kontakt – väärtuste edasikandumise üks eeldusi. Tänapäeval ei õpi
õppejõud enam oma üliõpilasi tundma. Üldine salatsemine ja salastamine
(delikaatsed isikuandmed!) seab kahtluse alla isegi õiguse avalikult
tunnustada andekaid üliõpilasi. Ja kas kogu ühiskonnas on teisiti?
Mida ühist on nõukogude elul ja traditsioonilistel lääne väärtustel?
Tundub, et mitte midagi. Siiski ei ole võimatu, et väärtuste vallas on
kommunistliku ideoloogia all elanute ja nn läänelike väärtustega
inimeste erinevus väiksem kui põlvkondadest tingitud väärtuste
lahknemine: sest pealekasvav põlvkond võib põlastada nii nõukogude
režiimi koos kõige tolleaegsega kui ka eelmiste põlvkondade väärtusi
ajast ja arust dogmadena; ei üks ega teine sobi kokku liberaalse
maailmavaate kõikehõlmava vabadusega.
Liberaalse vabaduse aeg ja väärtused
Väärtused on Eesti poliitilises ja muuski sõnapruukimises sageli
korratav ja otse argumendina esitatav sõna, vahel täienditega
varustatult ka läänelikud või demokraatlikud väärtused. Ammu enam ei
nimetata neid väärtusi nimepidi: on väärtused, mis justkui ei kuulu
vaidlustamisele, sest need on läänelikud ja nendel põhineb lääne
demokraatia, aga mis need väärtused on, seda me ei tea või siis peab see
olema enesestmõistevalt niigi selge, ilma nimetamata.
Kas nimetatakse ausust, sõnapidamist, truudust? Ei nimetata. Kas ausõna
maksab enam? Ei maksa, poliitikute süümevannegi on unustusse vajunud
kui uue iseseisvuse lapsepõlve ajutine tseremoonia. Kas monogaamia ja
pikka aega kestev paarisuhe on veel väärtus? Ei ole, tervisekaitsjateks
maskeerunud meelelahutustööstuse teenrid propageerivad juhusuhteid. Kas
solidaarsus (Üks kõigi, kõik ühe eest) ja kaastunne on Eestis veel
väärtused? Ei ole, võitjate ideoloogia väärtustab juhtmõtet Uppuja
päästmine on uppuja enda asi.
Liberaalse maailmavaate kaitsekilbi taga õõnestatakse tänapäeva
maailmas ja silmanähtavalt ka Eestis väärtusi, mille najal inimene on
eristunud loomariigist ja loonud tsivilisatsiooni. Läänelike väärtuste
tipu on vallutanud üksainus väärtus – EDU(KUS) ehk teiste sõnadega VÕIM
ja RAHA, need edu kõige materialistlikumad vormid ja mõõdupuud. Edu
võiks mõista ka moraalse, vaimse, kultuurilise arenguna, aga need
kvaliteedid on liberaalses maailmavaates jäämas elulaadi perifeeriasse.
Elulaadki transformeerub elustiiliks.
Kuidas äärmuslik egoism on muudetud prestiižseks maailmavaateks ning
humanistlike väärtuste asemele tõstetud liberaalne edu- ja
hedonismikultus, sellest annab üsna tervikliku (kuigi ideoloogiliselt
suunitletud) pildi Varro Vooglaiu algatusel eesti keelde toimetatud
katoliiklike autorite Donald DeMacro ja Benjamin Wikeri raamat
«Surmakultuuri arhitektid» (Elukultuuri Instituut, Tallinn 2012).
Mainitud teose tekste on kerge rünnata ja seda on ka tehtud sellisel
kombel, et põhjendatud etteheidetaga koos on madalaks löödud ka sõnum.
Aga raamatu sõnum toetab veendunult lääne traditsioonilisi väärtusi,
neid ka nimepidi nimetades. Armastus on nende hulgas nii
ligimesearmastuse, ohvrimeele ja solidaarsuse kui ka mehe ja naise
vahelise armastuse tähenduses.
Armastuse pagendamine
Läänelike väärtuste allakäiku Eestis – Läände kuuluva maailmaühiskonna
lapikesel – näitab uue testamendi ideoloogia ühe tunnuslause «... ja
suurim neist on armastus» (1. Korintlastele 13: 13) vältimine tänapäise
Eesti ühiskonna ideoloogias. Mõistagi ei piirdu uues testamendis ja
Jeesusel armastus mehe ja naise ühendusega, vaid hõlmab inimarmastust
koguni vaenlase armastamiseni, kuid ka mehe ja naise ühendust
käsitletakse paljudes Jeesuse ja apostlite lausungites.
Pealekasvava põlvkonna jaoks võib ka mehe ja naise vaheline armastus
(ja eriti armastuse kaasanded truudus, lubadused-tõotused, ootamine ja
lootus) varasemas tähenduses näida kirjanike, kunstnike ja heliloojate
ning religioossete moraalijüngrite loodud fiktsioonina, mis reaalsesse
liberaalsesse maailma ei sobi ja mille usutavus varasematelgi aegadel
tundub kahtlane. Noore Wertheri kannatused või Nataša Rostova unelemine
võivad meelelahutustööstuse mõjuväljas internetielu elavale tänapäeva
noorele näida täieliku jaburusena. Üks matsu jagav samade nähtuste
pärast natuke mures keskealine kultuurihuviline sõnastas
internetinooruse tõenäose reageeringu nende tegelaste piinlemisele väga
tabavalt: «Mis neil (Wertheril ja Natašal) viga oli? Kas neil polnud
mobiiltelefoni vä?»
Viimasel ajal on siiski ka Eesti ajakirjanduses hakatud märku andma, et
armastuse traditsiooniline tähendus ei ole päris tabuteema, hoolimata
sellest, et «seks juhusliku inimesega ja üheöösuhe on tunnustatud ning
riiklikul tasemel soovitatud käitumisnorm». See tsitaat on õpetajate
Tiina Veismanni ja Maria Joanna Madise arvamusartiklist «Julgeme rääkida
truudusest” (EPL 12. VI 2013). Oleme jõudnud sinnamaale, et kaitsta
truudust väärtusena näib anakronistliku moraalse dissidentlusena, sest
samal ajal (õieti permanentselt) voogab riiklike, ühiskondlike ja
äriliste institutsioonide noortele suunatud labane
promiskuiteedikampaania. Et turujõud (Turg paneb kõik paika!) lükkavad
väärtusi truudusest eemale, kallite AIDSi-ravimite läbimüügi
suurendamise suunas, see on arenenud läänemaailmas suhteliselt hiline
väärtusorientatsiooni muutus.
Väga selgelt on vanema põlvkonna ning internetinooruse
väärtushinnangute ja käitumisnormide erinevust kirjeldanud Jeruusalemma
Heebrea ülikooli sotsioloogiaprofessor Eva Illouz (1961) Laupäevalehte
(13. VII 2013) tõlgitud kirjutises «Kas armastus on surnud?». Selle
pealkirja all on kokkuvõte: «Kunagi tähendas armastus armastatu
erakordsust ning armastuse juurde käis ka ootamine ja pühendumine.
Tänapäeval ei usuta enam inimeste ainulaadsust ning oodata ei malda enam
keegi. Armastuse asemel on poolsuhted, seksuaalne valikuvabadus ja
interneti suhtlusportaalid. Aga vana suur tunne helendab ikka veel läbi
mineviku». Kuid vana suurt tunnet saadab kahtlus, et tegemist on naiivse
kitšiga, mis koosneb meediapiltidest, imalatest kirjadest ja muust
taolisest.
Armastuse asemele on tulnud kapitalistliku seksi- ja
meelelahutustööstuse sisendused – pidev võimaluste passimine ja suur
valik partnereid. Armastuse halvustamine oli varem pühaduseteotus, kui
aga armastus on kitšilik illusioon, siis pole põhjust rääkida ka
pühadusest.
Võib küll korrutada, et «noorus on alati hukas olnud», aga siiski pole
vähemalt kristliku kultuuri ajal kunagi varem promiskuiteeti põhjendatud
ideoloogiliselt ja riigi toetusega. Küsimus ei ole ju selles, et
kristliku moraali truuduse ideaali pole kunagi saavutatud ja ka ideaal
ise on põhjustanud ülekohtuseid kannatusi. Küsimus on selles, et truudus
on väärtusena päevakorrast maha võetud ja probleemitsemata,
bolševistliku otsesihtimisega asendatud selle vastandiga. See tuletab
meelde Vene revolutsiooni järgsetel nõukogude elulaadi konstrueerimise
algaastatel propageeritud seltsimehelikku kommuuniseksi.
Kiirustava seksuaalrevolutsiooniga kaasnes taastatud Eesti Vabariigi
algaastatel, Mart Laari esimese valitsuse ajal (jõulisemalt 1993–1994)
prostitutsiooni legaliseerimise kampaania. Majandusministeeriumis loodi
isegi töögrupp, mis pidi välja arvutama, kui suurt tulu võib Eestile
tuua riiklikult organiseeritud prostitutsioon. (Teeme Eestist Põhjamaade
Bangkoki!) See «kristliku liberaalsuse» initsieeritud õhkkond mõjutab
Eesti õiguskaitseorganeid tänaseni: kupeldajad, lõbumajade pidajad ja
inimkaubitsejad on seni saanud vaid neid julgustavaid naeruväärseid
karistusi, kui üldse.
Armastus on surnud. Elagu suhe ja suhtekorraldajad!
Elu ühe põhiväärtuse allahindamine peegeldub üpris drastiliselt
keelekasutuses. Ajakirjandus räägib vahetpidamata ühe või teise vähegi
tuntud inimese suuga sellest, kuidas tal tekkis, oli või on suhe selle
või sellega või mõlemaga. Eesti ajakirjanduskeeles tähendab suhe täiesti
üheselt intiimsuhet ja seejuures enamasti püsivamat kui ühekordne
juhuseks. Suhe on nüüd sõna, mida varem tähistati sõnaga vahekord,
vahekord aga on hakanud tähendama pigem ühekordset intiimsündmust
(sattus vahekorda). Ajalise kestuse komponent nende sõnade tähenduses on
vahetanud koha.
Armastus sõnanagi on tänapäeva keelekasutusse sobimatu, seda las
kasutavad kirikuõpetajad. Tänapäeval sobib seda sõna ehk veel kasutada
homopaaride puhul. Teistel on suhe. Küsimus on veel vaid selles, mis
sõnaga peaks tänapäeval väljendatama seda, mis klassikalises
kirjanduses, eriti südantlõhestaval kujul aga klassikalises ooperis on
truu, traagiline ja vahel ka füüsilise vahekorrata (suhteta!) armastus?
Vastuse leiab näiteks sellesuviste Saaremaa ooperipäevade «Lucia di Lammermoori» sisuseletusest: kus inglise keeles on «
She insist that they keep their love a secret»,
seal on eesti keeles «Lucia anub Edgardot, et noormees ei kõneleks
nendevahelisest suhtest kellelegi». Päris sisukas ooperipäevade teatmik
ei hiilga ei läbimõeldud toimetamistöö (ooperipäevi täitnud Gruusia
muusikainimeste nimede kirjakuju on jampslik segu inglise ja eesti ning
kaudselt vene keele ortograafiast) ega eesti- ja ingliskeelsete tekstide
vastavuse poolest, aga viidatud sõnakasutus on siiski sümptomaatiline:
teksti koostajale on inglise keele
love vasteks eesti keeles kõige sobivamana tundunud suhe.
Sellises kasutuses on suhe eesti ajakirjanike järjekordne keele
moonutamise saavutus. Sallitavate sõnade (suhe, vahekord, seks)
tähendustes prevaleerib asjalikkus – ei mingeid müstilisi tundeid.
Tundeline küsimus «Kuhu kadus kõik see armastus?» kõlaks tänapäevaste
nooreestlaste asjalikus keeles «Miks see suhe lõppes?». Poleks ime, kui
peagi loeksime teaduskraade andvaid uurimusi, mis tõestavad, et «nn
armastus» on literaatide ja teoloogide sisendus, mille reaalsust ei saa
näiteks eesti või polüneesia folkloori põhjal teaduslikult
usaldusväärselt kirjeldada. Sellise uurimissuuna (projekti) märke juba
on. (Ja neid olnud on ka varem, sealhulgas antropoloogia klassikas, nagu
näiteks Margaret Meadi uurimustes Uus-Guinea kohta.
Pikantsesse tähendusvälja satub ka uue reipa ühiskonna tähtis elukutse:
konflikte õhutavad või kompromisse ostvad suhtekorraldajad on
sõnaliselt nüüd ühendatavad seksivahendajatega! Äkki on see päris tabav?
Aga ausus? Aga õiglus?
Ega armastusest palju paremini ole käinud ka teiste traditsiooniliste
väärtuste käsi. Kas ausust osatakse või tahetakse defineerida? Või kas
peetakse seda üldse vajalikuks/võimalikuks? Eesti Vabariigi riigikogu
töö taastamise 20. aastapäevale pühendatud konverentsil «
Quo vadis,
Riigikogu?» rahvusraamatukogus 2012. aasta 12. oktoobril pidas ühe
põhiettekande «Rahva usaldus Riigikogu vastu aastatel 1995–2012» Tartu
ülikooli väliseestlasest professor Vello Pettai, kes rahvaesindajate ja
riigiametnike tähtsaimate kvaliteetidena nimetas asjatundlikkust ja
pühendumist, kuid mitte ausust; seda osatava küsimuse peale vastas
lugupeetud professor, et moraalse mõõtme arvessevõtmine teeks
riigiametnike hindamise liiga keeruliseks. Ühiskond enam ei eeldagi,
nõudmisest rääkimata, oma valitsejatelt ausust. Kas on siis põhjust
imestada, et poliitikute valetamist ja ühiskonnale petlike lubaduste
andmist sallitakse poliitikaelu normaalnähtusena, aga valede või
kuritegeliku käitumise paljastamist peetakse reeturluseks?
Nii on kahjuks ka mujal nn demokraatlikus läänemaailmas, mitte üksnes
Eestis. Eesti ainult järgib lääne traditsiooniliste moraalsete väärtuste
allahindamise peavoolu, milles üha rohkem võtab maad maffialik
arusaamine aust ja reeturlikkusest.
Või siis küsimus õiglusest. Äsja kerkis Eesti Ekspressis juba mitmendat
korda üles nelikmõrvas süüdistatuna tõenäoselt süütult eluks ajaks
vangi mõistetud Anatoli Nikolajevi juhtum (Janar Filippov, «Kuidas
parandada Eesti õigusajaloo suurimat viga?» – EE 8. VIII 2013).
Nikolajev on jubeda mõrtsukana vangis olnud viisteist aastat, kuigi juba
vähemalt viis aastat tagasi oli tungivaid põhjusi arvata, et mees ei
ole mõrvar. Ja õigusriigis ei ole ränga ülekohtu (ka moraalse)
parandamiseks midagi ette võetud. Vastupidi: mõeldakse välja eksitavaid
termineid nagu õigusrahu, mis peavad põhjendama õigusvaidluse lõpetamist
kohtuotsusega, ükskõik kui ebaõiglane see on.
Väited, et õigusriik ei saa ülekohtuste kohtuotsuste uut läbivaatamist
endale lubada ressursi puudumise tõttu või siis seetõttu, et pole
seadusega sätestatud korda küsimuse uueks läbivaatamiseks, sellised
väited on õigusriigi mõiste kuritarvitamine ja häbiks kõigile Eesti
parlamendierakondadele, kes pole suutnud või tahtnud muuta olukorda, kus
õiglus ei olegi ülim eesmärk. Küll aga lepitakse sellega, et
kohtuotsust võib mõjutada vaidlevate poolte advokaatide sõnaosavus,
uurimisorganite ametiau või kellegi varjatud huvid. Mille üle siin
uhkust tunda on? Kas kokkuleppemenetluste üle, kus õigussüsteem
aktsepteerib kurjategijat läbirääkimiste partnerina, aga süütult süüdi
mõistetut mitte? Kui kas või üks inimene võib sattuda sellisesse
juriidilisse tupikusse ja olukorda ei osata / ei taheta lahendada, siis
on võimalik, et sama juhtub riigi endaga. Kas polnud niisugune
situatsioon juba tajutav Euroopa stabiilsusmehhanismi (ESM) arutamisel
riigikohtus?
Väärtused nagu hoolivus ja solidaarsus (armastuse kaaslased), ausus ja
õiglus ei ole Eesti Vabariigis ülim eesmärk. Promiskuiteedi
propageerimine noorsoo hulgas ja prostitutsioonile ning inimkaubandusele
läbi sõrmede vaatamine, poliitilise valetamisega leppimine ja õigluse
asendamine õigusega (kel jõud, sel õigus!) sisendab kahtlust, et toimima
on lastud ühiskonna moraalile ohtlikud tendentsid, mille varjukatteks
on pidev jutuvada väärtustest ja õigusriigist.
Ühe rahva hävitamiseks piisab tema moraali hävi(ta)misest. Impeeriumid
Roomast NSV Liiduni on varisenud selle tõttu. Eesti ühiskonna moraal ei
ole uue iseseisvuse ajal selginenud, vaid on ainult teistmoodi hägune
kui nõukogude ajal. Nõukogude võimu all muserdatud väärtused on
aujärjele pääsenud valikuliselt, kaksikmoraal pole kadunud.
Pea peale pööratud demokraatia
Kas Eesti on mingi eriti äpardunud riik (f
ailed state)? Seda
kindlasti (veel) mitte, aga lohutused nagu «teistel on läinud tunduvalt
halvemini» ei kõlba üldse. Sellised «lohutused» ainult sisendavad
lootusetust – väljapääsu pole, sest lääne väärtused on varjusurmas
koguni päris-Lääneski ja seal demokraatiat eksportivas
päris-päris-Läänes on demokraatiaga koguni kahtlased lood. Demokraatia
algne mõte, sisu ja praktiline teostus tähendas väga selgeid
põhiprintsiipe: 1) valitsemine olgu aus, läbipaistev ja kontrollitav
ning valitsejad olgu aruandekohustuslikud oma valijate – kodanikkonna –
ees, 2) kodanik olgu riigi kaitse all; inimeste eraelu, privaatsfäär
olgu puutumatu, kirjavahetuse saladus ei tohi olla riivatud jne. See on
nüüdseks pöördunud pea peale: valitsejad salastavad kõik, mis võimalik,
ja isegi selle, mille salastamisel ei ole mõtet, aga inimeste eraolu ei
ole enam üheski kohas ega ajas kaitstud nuhkimise, jälgimise,
pealepassimise, santažeerimise, pahatahtlikkuse jne eest.
Demokraatia põhimõtete pea peale pööramist õigustatakse demokraatia
kaitsmise imperatiiviga. Kaitstavast jäävad niimoodi ainult räbalad,
kaitsmine aga võib muutuda terroriks.
Liberté, egalité, fraternité
– nad on juba kõik korraga ohus. Kas turumajandusega on teisiti? Kas
turg reguleerib majandust või hoopis toodab üleilmastumise tingimustes
orjust (kui siin ja praegu vähem otseselt, siis kuskil Bangladeshis
otseselt)? Kas turg on kaitsnud neid väärtusi, mida nimepidi enam ei
taheta nimetada? Pigem vastupidi, sest turgu huvitab üksnes kasum.
See, mis on juhtumas armastusega inimeste vahel, on sümptom, mis võib
märku anda pragunemisest kogu ühiskonna ehituses. Kuskil on süsteemne
viga, mis deformeerib lääne väärtusi. Äkki on selleks süsteemseks veaks
demokraatia pea peale pööramine ja pime usk turu kasumitaotlusse kui
kõike korrastavasse jumalusse?