Mõne päeva eest palus üks Postimehe ajakirjanik minult
eutanaasiaküsimuses kommentaari. Siin on tekst, mille kiiruga
vastuseks koostasin. Loodan seda teemat edaspidi sügavamalt käsitleda,
ent enne pean leidma aega, et end temaatiliste materjalidega paremini
kurssi viia. Tundub, et sellega tuleb kiirustada, sest eutanaasia
seadustamine muutub ühiskonna individualiseerumise ja sellega kaasneva
põlvkondade vahelise solidaarsuse hääbumise, rahvastiku vananemise ja
haigete eest hoolitsemiseks üha vähem raha jätva majanduskriisi
tingimustes aina aktuaalsemaks.
Viimastel päevadel on ajaleht Postimees tõstatanud küsimuse
eutanaasia seadustamisest Eestis ning teemal on oma seisukohti
väljendanud mitmed meditsiinialal tegutsevad inimesed. On küsitud, kas
eutanaasia tuleks Eestis seadustada ja kas Eesti ühiskond on üleüldse
valmis sel teemal arutlema. Järgnevalt toon välja argumendid
selgitamaks, miks eutanaasia seadustamine ei ole hea mõte.
Mida eutanaasia all silmas pidada?
Kõigepealt tuleb teha üks sissejuhatav märkus. Olenemata sellest,
millist eriarvamusi kätkevat küsimust arutama hakatakse, oleks esmalt
vajalik mõisted täpselt ära määratleda. Vastasel korral ei ole põhjust
loota, et arutelu osapooled suudavad üleüldse teineteise seisukohti
mõista või et see, mida nimetatakse aruteluks, võiks mõttekaks osutuda.
Selle tõsiasja illustreerimiseks võib heita pilgu kasvõi kahele PM-s avaldatud artiklile: lugedes pealkirju
„Mardna pooldab inimese õigust taotleda eutanaasiat“ ja
„Arst: eutanaasia seadustamine ei saa kõne allagi tulla“
võib jääda mulje, et dr Mardna ja dr Oro, kellele viitab sõna „arst“
teises pealkirjas, on eutanaasia seadustamise küsimuses risti
vastupidisel arvamusel. Ometi ei ole see nii, kuna neis kahes pealkirjas
on eutnaasia all peetud silmas sootuks erinevaid nähtuseid: kui dr
Mardna räägib peaasjalikult inimese õigusest keelduda lootusetus
tervislikus seisundis kunstlikust elushoidmisest, siis dr Oro peab
silmas inimese õigust nõuda, et keegi teine inimene (konkreetsel juhul
arst) abistaks teda tema elu lõpetamisel.
Ülalosundatud mõistelised tähenduserinevused on kriitilise
tähtsusega. Kunstlikult elu pikendamisest loobumisel ei ole eutanaasiaga
kuigi palju pistmist. Inimene, kes keeldub teistkordsest
südamesiirdamise operatsioonist või kolmandast kemoteraapiakuurist, ei
soorita enesetappu, vaid pigem lepib oma surma paratamatusega. Samuti
arst, kes hoidub paranemislootuseta patsiendi palvel ravi rakendamisest
või lõpetab selle, mitte ei tapa patsienti, vaid pigem nõustub tema
sooviga mitte oma elu kunstlikult pikendada.
Eutanaasia sõna korrektses tähenduses seisneb aga mitte inimesel
surra laskmises, vaid tema elu tahtlikus lõpetamises. Nii ei pooldatata
eutanaasia seadustamise vastu seistes inimese elu kunstlikku pikendamist
vastu tema tahtmist, vaid pigem ollakse vastu aktiivsete või
passiivsete meetmete rakendamisele, mis
juhinduvad eesmärgist lõpetada inimese elu enne selle loomuliku lõpu saabumist.
Järgnevalt toodud argumendid lähtuvad kõik viimatitoodud eutanaasia
määratlusest, kuigi ka sellisel on omakorda sisemised alajaotused.
Tapmine ei ole kannatustele kohane lahendus
Hirmujutud pikaleveninud valu ja kannatuste perioodidest, mille
leevendamise vajadusega eutanaasiat tihti õigustatakse, on eksitavad.
Nagu on kinnitanud üks eutanaasiat pooldav Hollandi arst, dr Peter
Admiraal, „on põhimõtteliselt igasugune valu kontrollitav [mistõttu on]
eutanaasia valu leevendamise eesmärgil ebaeetiline.“ Vähktõve üle elanud
dr Ian Gawler on lisanud, et „paljude aastate jooksul, mil olen surmaga
silmitsi seisvate inimestega töötanud, ei ole mul kordagi tulnud rinda
pista olukorraga, kus pragmaatiline vajadus enneaegselt surm esile
kutsuda oleks vajaduse jätkuva kaastundliku abi osutamise järele üles
kaalunud“. Meditsiinilised edusammud hooldusravi vallas muudavad valu
ohjamise üha tõhusamaks.
Veelgi enam, eutanaasia ei ole haigete inimeste kannatustele kohane
lahendus. Kannatavad inimesed soovivad mitte seda, et nende elu
lõpetataks, vaid et nende valu leevendataks. Tasmaania arst Paul Dunne,
kinnitab, et olles töötanud enam kui tuhande sureva inimesega on ta vaid
viiel korral puutunud kokku väljendatud sooviga eutanaasia järele.
USA-s pannakse aastas toime enam kui 30 000 enesetappu, samas kui vaid
2-4% juhtudest teevad seda surmavalt haiged inimesed.
Seejuures on kahjuks tõsiasi, et hooldusravi on suhteliselt
väljakujunemata meditsiinivaldkond ning ka selle rakendamise osas on
palju arenguruumi. See, kui palju energiat ja tähelepanu hooldusravi
kvaliteedi tõstmisse ja selle kättesaadavusse ühiskonnas paigutatakse,
sõltub paljuski sellest, kas eutanaasia seadustatakse või mitte. Kui
inimese elu lõpetamist nähakse tema kannatustele kohase lahendusena,
siis milleks kulutada väärtuslikku aega, energiat ja raha kuluka
hooldusravi edendamisele ja praktiseerimisele?
Inimese dehumaniseerimine ja inimelu desakraliseerimine
Eutanaasia seadustamise surve tagant paistavad selgesti hoiakud,
millele voli andmine viib veelgi ulatuslikuma inimese ja ühiskonna
dehumaniseerimise ja inimelu desakraliseerimiseni.
Esiteks tähistaks eutanaasia seadustamine järjekordset sammu süütu
inimese tahtliku tapmise aktsepteerimise rajal — rajal, millel on lääne
ühiskonnas käidud juba väga pikad ja sügavete jälgedega sammud seoses
sündimata inimeste tapmise seadustamisega. Süütute inimeste tapmise
mingis vormis aktsepteerimisega tehakse väga põhimõtteline otsus —
tunnustatakse, et eksisteerib selline nähtus nagu elu, mis ei vääri
elamist ja kaitset. Edaspidi on küsimus üksnes selles, kes, kuidas ja
millistel tingimustel võib süütu inimese elu lõpetada. Kõigepealt
langevad ohvriks kõige nõrgemad ühiskonnaliikmed: sündimata lapsed,
vanurid, raskelt haiged inimesed. Kuivõrd inimelu ei käsitleta enam püha
ja absoluutselt väärtuslikuna, hakkab ring vaikselt laienema. Abordi
seadustamisega on juba tunnustatud ka õigust otsustada teiste inimeste
elu ja surma üle nende endi tahet arvestamata.
Eutanaasia seadustamisel hakatakse inimelu pühadusse suhtuma veelgi
enam kui pelka sentimentalismi ning domineerima pääsevad külmad
kalkulatsioonid. Vaadakem näiteks dr Mardna sõnu: „Meil jääb valida, kas
ravime 18-aastast inimest, kelle ravi võib anda tulemuse, või hoiame
elus 85-aastast inimest, kes meie tegevusest hoolimata ei saa mitte
kunagi oma eluga ise hakkama. See on ühiskonna valikute küsimus.“ Kui
eutanaasiat nähakse osana lahendusest tervishoiusüsteemi rahastamise
probleemile, siis on pehmelt öeldes põhjust ärevuseks — seda enam, kui
sellised utilitaristlikud vaated levivad ametkondlikul tasandil ning
nende eest ei peljata enam avalikult välja astuda. Selles mõttes on ka
üksnes ootuspärane, et eutanaasia teema on kerkinud üles just nüüd, kui
meditsiinisüsteemis on rahaga kitsas.
Eelnevat silmas pidades on tähelepanuväärne, et hoolimata
kõikvõimalikest riigieelarve kärbetest ei ole endiselt lõpetatud
Haigekassa raha kasutamist sündimata laste tapmiseks. Selle tõsiasja
tagant nähtuvat “loogikat” järgides võib aimata, et eutanaasia
seadustamise järel arvatakse ka see elu lõpetamise viis — nii
mõistusevastaselt, kui see ka ei kõla — Haigekassa poolt rahastatavate
tervishoiuteenuste nimekirja. Lõppude-lõpuks on Haigekassal märksa
odavam rahastada elu lõpetamist kui selle elu pikaaegset toetamist.
Eutanaasia seadustamine tähendab astumist ohtlikult libedale nõlvakule
Siin nähtub selgelt ka järgmine põhjus, miks isegi assisteeritud
enesetapu seadustamine ei ole sugugi hea mõte. Kui juba süütu inimese
tapmist või isegi sellele kaasaaitamist ühiskondlikult aksepteeritava
teona tunnistatakse, hakatakse aja möödudes kahtlemata välja tulema üha
uute põhjendustega, miks peaks ühiskonna „kasutute“ ja
„ebaproduktiivsete“ elude toetamise koormast vabastama.
Nt Hollandis on tänaseks aksepteeritud eutanaasia rakendamine ka
puudega vastsündinud beebidele — muidugi ei ole siin surmatava isiku
vabatahtlikkuse nõudest juttugi. Beebide eutanaasia seadustamise eest ka
mujal maailmas seisab teiste seas aktiivselt Princetoni Ülikooli prof
Peter Singer — üks tuntumaid „progressiivseid“ bioeetikuid, kelle mõtete
regulaarse edastamise eest Eesti ühiskonnale hoolitseb Eesti Päevaleht.
Ja arvata võib, et puudeliste beebidega tahtevastase eutanaasia piiride
laienemine ei peatu. Ajalugu pakub küllalt näiteid, et kui kord
aksepteeritake selline asi nagu elamisvääritu elu ning õigus süütult
inimeselt teatud tingimustel elu võtta, siis hakkab sellisena
käsitletavate elude ring üha laienema.
Jällegi pakub selgust pilguheit sellele, mis on toimunud maailmas
esimese riigina eutanaasia legaliseerinud Hollandis. Eutanaasiapraktikat
suunavatest juhistest on hirmuäratavalt tihti kõrvale kaldutud.
Hollandi eutanaasiapraktikat detailideni uurinud dr John Keown kinnitab,
et nt 1990. aastal toimunud 10 558-st arsti poolt surma saabumise
kiirendamise juhtumist 52% kordadel puudus otsene patsiendipoolne palve
sedasi toimida. Veelgi enam, 1991. aastal Hollandi valitsuse juhtimisel
läbiviidud nn Remmelinki raportiga tuvastati, et igal aastal
rakendatakse eutanaasiat ilma patsiendi vastavasisulise sooviavalduseta
enam kui tuhandele inimesele. Niisiis, Hollandi eksperimendi näitel on
päris selge, et isegi rangete kontrollmehhanismide sisseseadmise korral
avatakse nn vabatahtliku eutanaasia seadustamisega Pandora laegas.
Eelnevaga on kriiskavas kontrastis tõsiasi, et enese eest seismiseks
võimetute inimeste kuritarvitamise eest kaitsmine peaks olema riigi üks
kõige olulisemaid ülesandeid. Ent mida enam eutanaasiaseaduseid
laiendatakse, seda keerulisemaks muutub õigustada nende inimeste elu
kaitsmist, kes on ühiskonna silmis muutunud kasutuks ning kes seega enam
ei kvalifitseeru maksumaksjate taskust laekuvate rahaliste resursside
eraldamisele.
Väärastunud nägemus armastusest, solidaarsusest ja kaastunudest
Eutanaasia seadustamise soov lähtub muu seas tuhmunud või väärastunud
arusaamast selle kohta, mida tähendab armastus, solidaarsus ja
kaastunne. Eutanaasia eitab armastuse tõelist tähendust, mis seisneb
alati ühel või teisel moel ohverduses kellegi teise heaks.
Dr David van Gend on tabavalt probleemi kokku võtnud öeldes järgmised
sõnad: „Olles katkestanud solidaarsuse oma järeltulijatega seadustades
valikabordi, ja oma abikaasadega seadustades abielulahutuse, vabaneme
eutanaasia seadustamise teel ka solidaarsusest oma vanematega. See
õõnestab kogukonda, sest et kui keegi jääb üksikuks või väsib elust,
tuleb kogukond tema juurde mitte julgustuste ja abipakkumiste, vaid
süstlaga. See õõnestab iseloomu, sest inimlik ideaal käia julgelt ja
terve huumoriga elutee lõpuni hüljatakse kui liig-raske; lihtsam on
peatükk „Suremine“ eluloost välja rebiba. Lihtsam on olla surmatud kui
surra.“
Lõppude-lõpuks koosneb elu mitte üksnes selles osast, mis seisneb
naudingutes ja mis on allutatav subjekti täielikule kontrollile, vaid ka
sellest, mille loomulikuks osaks on kannatused ja sõltumine oma
lähedastest. Kuigi eutanaasia pooldajad väidavad ekslikult, et surmavalt
haige inimene võib kannatusi taludes minetada oma inimväärikuse, tuleks
pigem mõelda sellele, kas pole oma elutee sirgeselgselt lõpuni käimine
osa inimväärikusest. Inimväärikust ei tohiks segamini ajada inimliku
uhkusega. Vähetähtis ei ole ka see, et paljud inimesed väidavad olevat
just kannatustest leidnud eksistentsi sügavama mõtte ja seeläbi tõelise
õnnelikkuse ning teised kinnitavad, et pereliikme raske haigus on
liitnud perekondi tugevamalt kui miski muu. Eelnevat silmas pidades on
põhjust karta, et viimaste vaatuste inimelu draamast väljaviskamine
põhjustab inimeseks olemise vaesumist nii individuaalses kui
kogukondlikus plaanis.
Tahtevabaduse probleem
Eutanaasia seadustamise eest seisjate keskseks argumendiks on inimese
tahteautonoomia põhimõtte rakendamine. Nende väide kõlab tavaliselt
umbes nii: „Vabas ühiskonnas ei tohi inimestele keelata nende vaba tahte
otsust käituda ükskõik millisel moel, millega teistele kahju ei tehta.“
Esiteks lähtub see argument eeldusest, et eutanaasia puutub vaid
inimesse, kelle elu lõpetamisest jutt käib. Kahjuks ei ole see eeldus
korrektne, kuna niivõrd, kui jutt käib eutanaasiast sõna korrektses
tähenduses, on kõne all mitte üksi haige inimese saatus, vaid ka
vähemalt ühe teise inimese roll haige isiku saatuse kujundamises
(rääkimata nendest surija lähedastest inimestest, keda eutanaasiaotsus
väga vahetult puudutab). Õigus nõuda eutanaasiat tähendaks inimese
õigust nõuda, et tema elu lõpetamises osaleksid
teised inimesed.
Ent ehk veelgi suurem probleem seisneb selles, et praktiliselt
võimatu on garanteerida, et inimeste poolt väljendatud eutanaasiasoov
oleks alati tõepoolest nende vaba tahte otsustuse tulemus. Kurb tõsiasi
on, et eutanaasia seadustamist pooldavad enamasti inimesed, kes ei pea
vähemalt konkreetsel eluperioodil seda valikut ise kaaluma. Ehk
teisisõnu, eutanaasiat tahetakse teistele märksa rohkem kui iseendale.
Mõelgem näiteks Hollandis läbiviidud küsitlusele, mille tulemustest
selgus, et kui üldpopulatsiooni lõikes toetas eutanaasia seadustamist
70% inimestest, siis hooldekodudes viibijatest olid 90% vastanuist
eutanaasia seadustamise vastu.
Eutanaasia seadustamisega saadetakse sügavalt väär signaal neile
ühiskonna liikmetele, kel puudub loomulik kalduvus või soov oma elu
enneaegselt lõpetada. Professor Malcolm Fischer on täheldanud, et
„Hollandi patsiente — ja see on hästi dokumenteeritud — , kes tegelikult
ei soovi eutanaasiat, mõjutatakse ja survestatakse selleks nende
perekondade poolt, ja selline asjade seis tundub mulle väga probleemne.“
Mõelgem selle peale veidi põhjalikumalt: eutanaasia seadustamisega
antakse ühiskonnas muu seas selge sõnum, et oma elu enneagne lõpetamine
või lõpetada laskmine on oma elu loomuliku lõpuni elamise mõistlik
alternatiiv. Sellest järeldub omakorda, et raskelt haige inimene hakkab
oma soovi elada elu loomuliku lõpuni tunnetama oma lähedasi ja kogu
ühiskonda koormava kapriisina, kuna ta vajab selle tee lõpuni käimiseks
tõepoolest rohkelt lähedaste armastust ja hoolt ning meditsiinisüsteemi
resursse. Kapriisina hakkab see kahtlemata tunduma ka paljudele
pereliikmetele ja ühiskonnale — esimesed tunnetavad isekat sekkumist
nende eraellu (jah, eraelu puutumatusest räägitakse täna ka perekonna
siseselt) ning teine vastutustundetut ühiskonna ressursside kasutamist.
Sellest tulenevalt ei ole sugugi ebatõenäoline, et paljud niisuguses
olukorras viibivad inimesed hakkavad väljendama „vaba tahet“ lasta oma
elu lõpetada pelgalt seetõttu, et nad ei soovi teistele koormaks olla.
Sellisel formaalselt korrektsel tahteväljendusel on aga sisulises
plaanis vabadusega väga vähe pistmist. Võib arvata, et oma elu lõpetada
laskmise poole hakatakse inimesi suunama ka meditsiinisüsteemi poolt, nt
hooldusravi väljaarvamise teel Haigekassa poolt rahastatud
tervishoiuteenuste nimekirjast.
Et eutanaasia seadustamisega selline skeem tõepoolest rakendub ning
et seega satuvad väetid inimesed väga ebaõiglasesse olukorda, sellele
leiab rohkem kui piisavalt kinnitust vaadates abordi seadustamise
kogemusele erinevates riikides. Nimelt on uuringutega (mille tulemustega
saab tutvuda nt Ellioti Instituudi
kodulehe
vahendusel) leidnud kinnitust, et enamik naisi, kes väljendavad
abordikliinikutes aborditegemise soovi, teevad seda tegelikult kaugeltki
mitte vabatahtlikult, vaid teiste survel. Loomulikult tunnevad ka need
naised, et otsus mitte aborti teha oleks kapriisne ja isekas, sest on ju
ühiskond abordi seadustamisega andnud signaali, et abort ei ole
iseenesest halb valik, mida peaks tingimata vältima.
Raskes olukorras inimesele saab nii abordi- kui eutanaasiaotsuse
langetamiseks survet avaldada muidugi õige mitmel moel, alustades
hoolimatuse ülesnäitamisest nii pereliikmete kui arstide poolt kuni
ähvardamiseni välja. Eutanaasia seadustamise pooldajad räägivad küll
palju kõikvõimalike tahtevabaduse garanteerimise mehhanismide
sisseseadmisest, kuid ülalmainitut silmas pidades peaks olema selge, et
eutanaasia seadustamise järel ei ole selle inimestele pealesurumise
vältimiseks võimalik kehtestada ühtegi vettpidavat süsteemi.
Usalduse kadumine meditsiiniprofessiooni suhtes
Viimase argumendina võib välja tuua tõsiasja, et eutanaasia kahandaks
märkimisväärselt usaldust meditsiiniprofessiooni vastu. Mitte ilma
asjata ei ole Hippokratese vandes kirjutatud „kõik, mis kahjustab või
vigastab haiget, tahan neilt eemal hoida“ ja „ma ei anna kellelegi
surmavalt toimivat mürki, isegi kui ta seda minult palub; ka ei anna ma
sellele sihitud nõu.“ (Muuseas, samas vandes seisavad ka järgmised
unustusehõlma vajunud sõnad: „Samuti ei anna ma kunagi naisele vahendit
idaneva elu hävitamiseks.“)
Aktsepteerides meedikute osalemise inimeste elu enneaegses
lõpetamises, ei saaks nõdrad, vanad ja haiged inimesed enam kuidagi
kindlad olla, et arstid lähtuvad oma tegevuses ainult ühest eesmärgist,
nimelt eesmärgist ravida. Muidugi mõista vajavad haiged ja kannatustes
inimesed hingerahu ja kindlustunnet, mitte ärevust ja hirmu selle
pärast, mida arstid nendega teha võivad. See, et inimestel oleks täielik
usaldus, et arstid lähtuvad üksnes eesmärgist patsiendi elu ja tervist
hoida, on ilmselgelt väga oluline.
Eutanaasia seadustamine on aja küsimus
Eeltoodud põhjustel ei tohiks kunagi assisteeritud enesetappu ega
eutanaasiat seadustada. Selle asemel tuleks teha rohkem pingutusi
selleks, et vanad ja haiged inimesed tunneksid nii oma pereringis kui
meditsiiniasutustes, et neist hoolitakse ning et neid toetatakse ka
nende eluõhtul. Nagu märgiti 1993. aastal Briti Lordidekoja raportis:
„Sõnum, mille ühiskond saadab haavatavatele ja viletsas olukorras
inimestele, ei tohiks seisneda — ükskõik kui peenelt seda ka ei
väljendata — nende surmaotsinguile julgustamises, vaid meie hoolitsuse
ja toetuse taaskinnitamises.“
Samuti on mõtlemapanev Lordidekoja Meditsiinieetika Komitee 1984.
aastal eutanaasiateemal tehtud järeldus: „Ei ole ühtegi piisavalt
kaalukat põhjust, mis õigustaks õigussüsteemi ja ühiskondlike suhete
nurgakivi, inimese tahtliku tapmise keelu nõrgestamist. Üksikjuhtumeid
ei saa võtta lähtealuseks riiklikule poliitikale, mis omab ühiskonnale
sedavõrd tõsiseid ja laiaulatuslikke järelmeid. Eutanaasia-küsimuses ei
või üksikisiku huvisid käsitleda eraldisesvana ühiskonna kui terviku
huvidest.“
Olles esitanud nägemuse sellest, miks eutanaasiat ei tohiks kunagi
aktsepteerida, pean lõpetuseks aga kurvastusega nentima, et mul ei ole
kahtlust, et hoolimata ükskõik millistest ohtudest ja kuitahes
tugevatest vastuargumentidest on eutanaasia seadustamine Eestis vaid aja
küsimus — just nagu ka samasoolistele isikutele „abiellumise“ ja
lapsendamise õiguse andmine. Need küsimused on liiga olulised, et neid
otsustada lähtudes parimatest argumentidest või rahva tahtest — need
küsimused otsustatakse lähtuvalt ühiskonna üle kontrolli omavast
ideoloogiast. Enne peab aga mõned aastad avalikku arvamust kujundama, et
otsuse võiks ellu viia demokraatia sildi all.
Lääne tsivilisatsiooni üle võimust võtnud globaliseerumistaotlusega
ateistlik libralismi, relativismi ja individualismi külvav ideoloogia
näeb ükskõik millises riigis eutanaasia keeldu (just nagu ka
abordikeeldu, traditsioonilist abielu, igasugust arusaama objektiivsest
moraalist ja tõelisest religioonist ning inimeste sõltumatust riigist)
vaieldamatult vanade kristlike aegade igandina, oma lõpliku triumfi teel
seisva takistusena, mis tuleb kõhklemata kõrvaldada. See ideoloogia,
mis väidab end seadvat kõige mõõduks inimese, on oma ettevõtmistes
sügavalt inimvaenulik ega hooli vähimalgi määral sellest, mis on vajalik
tingimuste loomiseks inimeste tõelise õnnelikkuse saavutamiseks. Oma
eesmärkide saavutamise nimel defineerib see ideoloogia ümber inimolemise
võtmemõisted, nagu armastus ja vabadus, asendades nende tähenduse seni
mõistetule risti vastupidisega. Veelgi enam, see ideoloogia defineerib
ümber ka arusaamise inimolemisest endast, dehumaniseerides inimese,
käsitledes teda puht-materiaalse olendina, mitte millegi poolest
kõrgemana teistest loomadest. Ja just nagu koeri ja kasse pannakse
magama, nii tuleks toimida ka inimestega — olulist erinevust ju ei ole.
Tõepoolest, ei ole mõtet salata, et elame kristlusest ja selle
elusõnumist üha enam lahtiütlevas ja surmast läbiimbunud kultuuris.
1956. aastast on meie maal tapetud emaüsas enam kui poolteist miljonit
beebit ja praegugi tapetakse igal aastal ligi 9000 kõige kaitsetumat
pisikest inimest. Riik, mis deklareerib oma põhiseaduses, et
igaühe
õigus elule on kaitstud, ning mille õiguskantsler kinnitab, et
põhiseadus kaitseb ka sündimata inimeste elu, pannes sedasi riigile
kohustuse nende elu kaitsta, rahastab iga sündimata inimese tapmist 2/3
protseduuri maksumuse ulatuses. Kes võiks tõsimeeli uskuda, et
ühiskonnas, kus sellisel viisil suhtutakse kõige süütumate inimeste
elusse ja kus on pea täielikult kõrvaldatud inimese elu kaitse selle
algfaasis, võiks osutuda tõenäoliseks seista edukalt vastu püüdlustele
kõrvaldada kaitse inimese elult selle lõppfaasis?
Eutanaasia seadustamine saab toimuma valutult
Seejuures saab eutanaasia seadustamine toimuma õige mitmel põhjusel suhteliselt valutult.
Esimeseks põhjuseks on asjaolu, et
materialistlik-liberalistlik-relativistliku dogma omaks võtnud ja
kõrgeima väärtusena tolerantsust ülistavad inimesed on muutunud
moraalselt kirjaoskamatuteks, pidades moraalsuse ainsaks möödupuuks
seda, kas mingi käitumine põhjustab kellelegi teisele otseselt kahju või
mitte — eeldusel, et nad üleüldse sellist nähtust nagu moraal
tunnistavad.
Teise põhjusena võib välja tuua selle, et Eestis puudub ausatel
põhimõtetel toimiv avaliku arutelu foorum. Inimestele jäetakse mulje, et
meil on vaba ajakirjandus, kus igati avatud mõtlemisega ajakirjanikud
ja rahva helgeimad pead ausatest tõetaotlustest lähtudes parimaid
lahendusi otsivad, ent muidugi ei ole see midagi enamat kui pettepilt.
Võib olla kindel, et kui sel teemal midagi sellist, mida avalikuks
aruteluks nimetatakse, kord tekib, täidab meie selgelt liberaalse
hoiakuga lehtede külgi kordades enam emotsioonidel põhinevaid
eutanaasiat pooldavaid artikleid kui tekste, milles seistakse mõistusele
tuginedes eutanaasia seadustamise vastu. Kuivõrd enamik inimesi peab
moraali subjektiivseks kategooriaks ja maitse üle ei vaielda, saab kogu
„arutelu“ olema suure tõenäosusega hästi kontrollitud ja suunatud
emotsionaalne vahutamine, millega üritatakse luua muljet, et ühiskonnas
on toimunud avalik arutelu ning et eutanaasia seadustamine on üksnes
rahva hääle kuuldavõtmise akt. Nagu nähtub praegu intensiivselt
toimuvast homopropagandast eesti ajakirjanduses, on meedia üheks
olulisemaks funktsiooniks ühiskonnas avaliku arvamuse vorpimine.
Kolmandaks põhjuseks on fakt, et Eestis puudub arvestatav jõud, kes
võiks eutanaasia seadustamise vastu välja astuda. Meil ei ole tõsiselt
võetavat konservatiivset erakonda, mis sõandaks kristlike põhimõtete
eest seista või mis üleüldse inimelu kaitse küsimusi oluliseks peaks.
Samuti on meie maal tegutsevate religioossete ühenduste juhid sedavõrd
arad ja alalhoidlikud, et nad ei läbe üheski vähegi olulises küsimuses
valitsusele ega meediale vastanduda.
Vaata lisaks:
Tähelepanuväärsed kohtuotsused (26.06.2010)
Allikas:
http://vooglaid.wordpress.com/2009/11/11/inimelu-ja-vaarikust-austavas-uhiskonnas-ei-tohiks-eutanaasiat-kunagi-seadustada/
Read more...